Ханты и манси, два близкородственных языка и культуры финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», поскольку они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения – оленеводы. Ханты и манси жили осевшие по рекам или делали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах отражен богатый опыт освоения человеком северной природы.
Обычаи, связанные с отношением к природе
Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже ранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, рек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошве бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды – приносят жертву (пищу, примеры из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в следующем сезоне.
Вороний день
Ворона на Север прилетает одной из первых в апреле, когда лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она будто будит природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.
В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть следующие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девушки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся! По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастья. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнили — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Больше детей на землю приходило, чтобы мне было где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощение, среди которых обязательно была густая каша-болтанка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащ, которая определяла судьбы людей, отмечая ихжизненный путь на священных бирках, помогавший во время родов. На женских праздниках, которые проходили в определенных местах, часто привязывали клочки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, прежде всего — забота о детях.
Медвежий праздник
Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, в то же время он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И, наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди пытаются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя сворачивали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, уложенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значениеимела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.
Нравы и праздники долган.
«Есть у долган такой обычай…»
Известной долгонской поэтессе Огдо Аксеновой принадлежат следующие строки: «Есть у долган такой обычай – делиться первой добычей. Запомни, мальчик!» В старину долгане всегда отдавали часть мяса дикого оленя и выловленной рыбы родственникам и соседям. А вот мех раздела не подлежал. Она была ценна. товаром, за который у постоялых торговцев можно было получить ружья, порох, чай, муку, сахар.
Ловушки на песцах — в Сибири и на Крайнем Севере их часто называют «пасти» — находились в личной собственности каждого охотника. Проверять пасти и забирать попавших в них зверьков мог только тот, кому эти ловушки принадлежали. Существовало еще одно важное правило, связанное с песцовой охотой. Если ты решил установить свои ловушки к югу от тех, что поставил другой охотник, тебе не нужно его разрешения. Но если ты хочешь поставить пасты севернее чужих ловушек, нужно обязательно заручиться согласием их владельца. Почему возник такой обычай? Все объясняется очень просто: песцы приходят на земле долган с севера, и потому охотник, чьи ловушки стоят на север, имеет больше шансов на успех.
Маленькая хозяйка большой чумы
Долги до XIX в. сохраняли пережитки матриархата, хотя за счёт родства велся у них по мужской линии . Женщины поддерживали огонь, «кормили» его; в их ведении находились все домашние святыни. Зимой несколько долганских семей, как правило, объединялись и строили большой чум из наклонных деревянных плах, обложенных для тепла дерном. Жители зимнего дома выбирали совместное хозяйство. Нередко это была пожилая, сгорбленная от тяжелой работы женщина. Слово маленькой хозяйки было законом для всех, в том числе для гордых и воинственных долганских мужчин.
Нравы и праздники хантов и манси
Ханты и манси, два близкородственных языка и культуры финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские вгры», поскольку они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения – оленеводы. Ханты и манси жили осевшие по рекам или делали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах отражен богатый опыт освоения человеком северной природы.
Обычаи, связанные с отношением к природе
Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже ранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, рек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошве бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды – приносят жертву (пищу, примеры из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам – хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в следующем сезоне.
Вороной день
Ворона на Север прилетает одной из первых в апреле, когда лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она будто будит природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.
В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть следующие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девушки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся! По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастья. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки – стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Больше детей на землю приходило, чтобы мне было где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощение, среди которых обязательно была густая каша-болтанка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, которые проходили в определенных местах, часто привязывали клочки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, прежде всего – забота о детях. отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, которые проходили в определенных местах, часто привязывали клочки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, прежде всего – забота о детях. отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, которые проходили в определенных местах, часто привязывали клочки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, прежде всего – забота о детях.
Медвежий праздник
Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, в то же время он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И, наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди пытаются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя сворачивали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, уложенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина,
Обычаи и праздники ненцев, селькупов, энцев и нганасан
У этих народов много общего. Языки ненцев и селькупов, нганасан и энцев относятся к одной — самодийской-группы урало-юкагирской языковой семьи . Живут самодейцы по соседству, порой в тех же селениях. Подобны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся, рыбачат. Численность самодийских народов разная: ненцев – около 35 тыс., селькупов – 3,5 тыс., нганасан 1,3 тыс. и энцев всего 200 человек.
Обряд почитания оленя
У самодейцев было распространено почитание разных зверей, птиц, рыб. Но, пожалуй, ни одно животное не пользовалось таким уважением, как олень. Объясняется это особой ролью оленей в жизни племен. Для нганасан дикий олень был основным объектом охоты. Добывали его, как правило, осенью, на водных переправах, когда оленьи стада переходили из таймырской тундры на юг, в эвенкийскую тайгу. Энцы тоже охотились на диких оленей, но иначе, чем нганасаны. Им помогали в этом специально обученные домашние олени-манщики. Этих оленей с опутанными ремнями рогами подпускали к их диким собратьям. Дикие олени вступали с незваными гостями в драку и запутывались рогами в ремнях.
Особенно развит был культ оленя у ненцев, потомственных оленеводов, обладателей крупнейших в самодийском мире оленьих стад. Согласно старинным ненецким обычаям, олени белой масти считались священными. Их не запрягали в нарты, не забивали на мясо. Рога и уши белых оленей украшали красными лентами, на боках выстригали знак солнца или изображение духа огня. Елене белой масти считались принадлежащими Нуму – верховному божеству, сотворившему, по представлениям самодейцев, землю и всех, кто ее населяет.
Обряд оживления бубна, или на олене за облаками
Интересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. Согласно древней традиции считалось, что бубен шамана – это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо. Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время проведения обряда было выбрано не случайно. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками и часто называли себя орлиными или тетеревыми людьми. Церемония оживления бубна длилась десять дней. Ее кульминацией было достижение шаманом земли, где светит семь солнц, где камень до неба достает. Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что из него ручьями льет пот. Завершался обряд оживления бубна общим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков.
По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своем ожилом бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, из Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодейцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достает».
Праздник чистого чума
Один из главных праздников самодийских народов был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января – начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосводе. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные из самодейцев – нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором в течение нескольких дней беспрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в следующем году. Иногда праздник проходил иначе. Вместо «чистого чума» сооружались «каменные ворота». Они представляли собой нечто вроде тоннеля. Три дня рядом с туннелем продолжались камлания шамана,
Нравы и праздники эвенков
Знаменитый норвежский исследователь Арктики Фритоф Нансен назвал эвенков индейцами Сибири. Действительно, много роднит этих коренных жителей Северной Азии с прославленными зверобой из племени ирокезов или делаваров. Подобно североамериканским индейцам , эвенки – наследственные охотники, мастерские следопыты, неутомимые путешественники. Их численность составляет не более 30 тыс. человек. Но расселены эвенки на огромной территории – от Западной Сибири до Якутии, Бурятии, Приморья. Эвенкийский язык относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи. В недавнем прошлом эвенки называли тунгусами.
Как принимали гостей
Обычай гостеприимства известен всем народам мира. Строго соблюдал он и эвенки. Многим эвенкийским семьям приходилось значительную часть года кочевать тайгой в отрыве от других семей, поэтому приезд гостей всегда был праздником. Гостям дарили подарки, садились на почетное место в чуме (за ячейкой, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами , например мелко накрошенным мясом медведя, приправленным прокаленным медвежьим жиром. В теплое время года в честь приезда гостей устраивали танцы. Танцевали на лужайке, возле стойбища. Традиционные эвенкийские танцы были очень темпераментны. Участвовали все жители стойбища — от мала до велика.
После богатого угощения, обмена новостями, танцев, когда день клонился к вечеру, кто-то из гостей или хозяев начинал неспешный рассказ. Рассказчик то говорил, то переходил на пение, а слушатели хором повторяли самые важные слова. Героями повествования были люди, звери, могущественные духи. Такие, например, как «Старик Амака», в руках которого «находятся нити наших жизней», или небесный охотник Манги, победивший волшебную лосиху Бугады и вернувший людям украденное лосихой солнце.
Всю ночь в чуме, где принимали гостей, люди не закрывали глаз: сказания были настолько длинными, что закончить их на рассвете, как правило, не успевали. Гости оставались в стойбище еще на один день.
Как заключали мир
Эвенки ценили умение не только воевать, но и вести переговоры о мире. Сначала отряд во главе с шаманом подходил к лагерю противника и предупреждал громким криком о своем приближении. Противник высылал переговорщиков – двух пожилых женщин. Ремешки их унтов (меховых сапог) должны быть обязательно развязаны. Это знак того, что парламентарии готовы вести переговоры. С пожилыми женщинами вступают в беседу такие же пожилые женщины, которые представляют враждебную сторону. Шаман демонстративно отвергал предложения и предписывал готовиться к бою. Тогда обороняющие присылали двух пожилых мужчин с развязанными ремешками унтов. Начинались новые переговоры, которые теперь вели между собой старейшие мужчины. Однако и на этот раз соглашения добиться не удается: шаман отсылает переговорщиков обратно. Тогда в лагерь нападающих прибывает шаман из обороняющейся стойки. Оба шамана садятся спиной друг к другу, с обеих сторон от воткнутых в землю крест-накрест мечей, и говорят прямо. Заканчивается такой разговор заключением мира. Обряд, предусматривавший многоступенчатые переговоры, должен создать у людей определенное душевное настроение, продемонстрировать каждому, как нелегко заключить мир и как важно беречь его в дальнейшем.
Обычаи и праздники коряков
«Елени люди» – так переводится на русский язык слово «коряки» – живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек. Охотничье снаряжение, мифы, обряды, праздники коряков имеют много общего с традициями жителей Аляски. Известный этнограф В. И. Иохельсон выдвинул гипотезу, согласно которой «оление люди» пришли на далекий Восток из Америки. Современные исследователи не отрицают сходства коряков с индейцами, однако объясняют его иначе: те и другие были общие предки – древние охотники Сибири.
Встреча и проводы зверя
В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, жители стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостья» – медведя, тюленя, лису. Женщины держали в руках горящие сажки. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда одевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Жители жилья, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь умерщвляли домашнего оленя.
Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с уважением «проводить» домой. Вот как проходили проводы медведя у одного из корякских племен. Жители стойки воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Сначала он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а вместо этого отдавал людям свою шкуру. , по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.
Праздник возвращения солнца
Этот праздник коряки отмечали в конце декабря после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. В канун праздника оленеводы обязательно делали перекатывание и устанавливали стойбище на новом месте. Потом ждали приезда гостей. Это были жители других оленей, а также жители прибрежных селений, морские охотники. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнища, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву тому, кто наверху – солнцу. Голову самого большого жертвенного оленя надевали на шест и возвращали на восток. Кровью оленей «кормили» огниво, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, сопровождавшейся пением и плясками, начинались спортивные соревнования.
Обычаи и праздники чукчей
Чукчи – в наши дни их численность составляет чуть более 15 тыс. человек – населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает перевод «земля чукчей». Русское слово «чукчи» происходит от чукотского «чауча» – «богатого оленями». У чукчей тысячелетняя история. Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал большой перешеек, соединявший Азию и Америку. Так часть обитателей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре , обычаях и праздниках чукчей прослеживаются черты, сближающие их с индейскими народами Северной Америки.
Праздник байдары
Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть – у байдары, лодки, обтянутой моржевой кожей, на которой еще и сегодня бесстрашно выходят в океан морские арктические зверобои. Вплоть до недавнего весны, чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов с челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась длинной чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдара подносили к яранге традиционное жилище чукчей, — и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщинав семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и только после этого байдару спускали на воду.
Праздник кита
В конце промышленного сезона, поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, одетые в праздничную одежду, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржевых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» – пели, обращаясь к китам, чукчанке. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.
На празднике кита непременно приносились Жертвы Кереткуну – владельцу всех морских зверей. Ведь это от него, полагали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилия оленя сеть Кереткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных. Кульминацией праздника было погружение в море китовых костей. В морской воде , считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и в следующем году у берегов Чукотки снова появятся киты.
Праздник молодого оленя (Кильвей)
Так же торжественно, как у береговых обитателей праздник кита, отмечался в континентальной тундре Кильвей – праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины разлагали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, поскольку это делали люди многие сотни лет назад. Елен встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-овраги, на которых играли по очереди мужчины и женщины.
Нередко вместе с оленеводом в празднике принимали участие жители береговых поселков. Их заранее приглашали на Кильвей, и чем состоятельнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных поселков получали оленьи шкуры и оленину, считавшуюся у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленей, но и выполняли важную работу: отделяли тяжестей с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы приготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвея жители стойбища делились на две группы. Старики, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочей, недалеко от побережья полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным. Так что праздник молодого оленя – это еще и прощание перед длительной разлукой. но и выполняли важную работу: отделяли тяжестей с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали.
Это делалось для того, чтобы приготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвея жители стойбища делились на две группы. Старики, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочей, недалеко от побережья полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным. Так что праздник молодого оленя – это еще и прощание перед длительной разлукой. но и выполняли важную работу: отделяли тяжестей с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы приготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвея жители стойбища делились на две группы. Старики, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочей, недалеко от побережья полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным. Так что праздник молодого оленя – это еще и прощание перед длительной разлукой. чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы приготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвея жители стойбища делились на две группы. Старики, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки.
Располагались летние пастбища к северу от зимних кочей, недалеко от побережья полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным. Так что праздник молодого оленя – это еще и прощание перед длительной разлукой. чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы приготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвея жители стойбища делились на две группы. Старики, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочей, недалеко от побережья полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным. Так что праздник молодого оленя – это еще и прощание перед длительной разлукой. что после Кильвея жители стойбища делились на две группы.
Старики, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочей, недалеко от побережья полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным. Так что праздник молодого оленя – это еще и прощание перед длительной разлукой. что после Кильвея жители стойбища делились на две группы. Старики, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочей, недалеко от побережья полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным. Так что праздник молодого оленя – это еще и прощание перед длительной разлукой.
Обычаи и праздники эскимосов
Народ, который мы называем эскимосами, живет на Чукотском полуострове. Это крайний северо-восток азиатской части России. Эскимосов там всего 1700 человек. Однако это не весь народ, а только его не большая часть , потому что эскимосы живут еще в США, Канаде и на острове Гренландия. Насчитывает этот народ в мире более 100 тысяч человек. Эскимосы – морские зверобои и охотники. Они охотятся на китов, моржей, тюленей, нерпу и питаются мясом этих животных. Сами себя эскимосы называют инуитами, что означает «настоящие люди».
Праздник начала весенней охоты (Атигак)
Иногда этот праздник называют иначе – праздник спуска байдар на воду. Устраивают его в конце весны – в начале лета. Именно в это время начинается сезон охоты на морских животных. Та семья, которая имеет байдару (а у них далеко не все), с помощью родственников и соседей спускает ее к морю. Байдар – это легкая, быстроходная лодка. Она представляет собой деревянный каркас, обтянутый моржевой кожей. В большую байдарку могли поместиться до 25 человек. Именно в байдарке пойдет на промысел группа охотников. Пока мужчины заняты лодкой, женщины готовят еду: варят мясо, делают что-то вроде котлет из мяса, сала и жира нерпичего, а также особое блюдо из корней и трав, собранных еще летом. А потом все взрослые члены семьи – мужчины и женщины – начинают раскрашивать себе лицо черным графитом или сажей, рисуя несколько линий вдоль носа. на подбородке, под глазами. Это не просто украшение, этомагический обряд . Количество этих линий напрямую связано с тем морским животным, которое, как считает эта семья, приносит им счастье, – с моржом, тюленем, китом, нерпой. Затем все надевают праздничную белую одежду . В старые времена это была особая одежда, сшитая из кишок морских зверей. Потом все идут к берегу моря, уносят с собой приготовленную пищу. Хозяин байдары режет принесенное мясо на мелкие кусочки и бросает их в море и воздух. Это жертва духам ветра и владельцу морских зверей. От них зависит успех на охоте. Часть мяса бросают сразу в разожженный костер – это жертва духа огня.
Праздник моржей (Наскуных килик)
В конце июля обычно заканчивалась охота на моржей. Начинавшийся период штормовой погоды и морские охотники не рисковали на своих байдарах уходить далеко от берега на промысел моржа. Тогда пришло время очередного праздника. В день праздника вынимали из ледника тушу моржа. Хозяин юрты или приглашенный им шаман начинал бить в бубен, сзывая на угощение разных духов, от которых зависит жизнь, здоровье и удача человека. Хозяин относил часть приготовленной пищи на берег моря, бросал ее небольшими кусочками в воздух и воду со словами: «Собирайтесь сюда все и ешьте!»
После того как мясо было поделено между родственниками, череп моржа относили на специальную скалу – жертвенное место «хозяйке морских зверей». Как и во время праздника начала весенней охоты, все семьи гуляют по очереди, но каждое приглашает к себе всех жителей поселка.
Праздник кита (Поля)
Кит – главное промысловое животное эскимосов, самое опасное с точки зрения охоты на него и самое желанное, потому что кит – это много мяса и жира. Им может наесться сразу весь поселок, им можно надолго запастись на пользу. Праздник устраивает убивший (загарпунов) кита. В него собираются все жители поселка. Кита возделывают прямо на берегу и тут же его едят. Во время праздника делают изображение китов – деревянные скульптуры, которые подвешивают в разных углах яранги. На празднике используется мелко измельченный графит, подброшенный в воздух, магически воспроизводящий фонтан, выпускаемый в океане китом. На празднике кита, как обычно, гуляют по селу. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Интересно,
Лингвисты считают, что представители этого сибирского народа – самые близкие родственники венгров, при этом они не прощают образ, как сицилийцы, их семьи могли враждовать между собой веками, как Монтекки и Капулетти, они практиковали двоеженство, как мусульмане.
Их мужчины переодевались для лицедейства в женскую одежду, как артисты шекспировского театра «Глобус», они играли на семиструнной арфе и еще на 26 разновидностях щипковых инструментов, как древние греки, пока россияне наяривали на балалайке, и к тому же до сих пор пьют , как один печально прославившийся румынский князь.
И все это о хантах, которые называют сами себя ханти, ханде, кантеки, что означает «люди», или по названиям рек, например: Kondikhou ï — то есть «люди Конды».
Сибирские угри
Россияне прозвали хантов «остяками». Возможно, это обезображенное As-jah – «народ Оби». Самоеды (ныне – ненцы)
звали хантов «яран» или «ярган», что созвучно иртско-хантскому слову «яра», что означает «чужой».
Историки считают, что в VI-V тысячелетии до нашей эры предки хантов жили в лесной и лесостепной зоне Урала и Западной Сибири, а затем воинственные южане-кочевники оттеснили их на север Сибири.
В XII веке на Обь пришли тюрки-прародители сибирских татар . Позднее весь Иртыш был завоеван, но хантам удалось сохранить независимость от Сибирского ханства. Так что на время присоединения западносибирских земель к России в конце XVIвека у хантов образовались отдельные княжества, объединенные в военно-политический альянс.
Русские начали создавать у хантийских княжеств волости, куда в XVII веке начали активно переселяться крестьяне из европейской части страны. В начале XVII века в Сибири насчитывалось около 7800 хантов, к концу девятнадцатого века их численность составляла 16 тысяч человек, а согласно последней переписи населения Российской Федерации – почти 31 тысяча. Всего же в мире сегодня существует примерно 32 тысячи представителей этого народа. Потому что этот коренной малочисленный народ России издавна живет в тайге на севере Западной Сибири по берегам Оби и Иртыша, а также их приток (недаром же их еще называют обские угры), не удивительно, что традиционное занятие хантов – речное рыболовство.
Медведь, он же хантийский Прометей
И конечно, ханты – замечательные охотники, в старину они добывали пушного зверя, а также лося и медведя, и только два столетия назад занялись лесным оленеводством. На протяжении многих веков они жили промыслом и собирательством.
Животноводство и овощеводство начали развиваться у хантов, обитающих в южных районах и по Оби, только с XIX века.
Поэтому у хантов преуспевал культ поклонения духам деревьев и тотемным животным, самым важным из которых стал медведь.
Согласно верованиям хантов, первая в мире женщина родилась от медведицы, а огонь людям дарил Большой Медведь.
Впрочем, поклонение «хозяину тайги» ничуть не мешало хантам на него охотиться. Напротив, завоевать медведя считалось большим успехом и обязанностью устроить односельчанам большой праздник.
Если охотнику-ханту удавалось завалить медведя, весь поселок торжествовал четыре дня, а если медведицу, то в сутки дольше. Учитывая, что в каждой семье хантов сохранялась не одна медвежья шкура, охота на медведей была для этого народа делом обычным.
Освежение медведя – отдельный ритуал. Шкуру с него сдирали всем напоказ. Голову медведя-самца оставляли нетронутыми и ставили на передние лапы, на нос клали серебряные монеты, а на пасть надевали специально изготовленный из бересты намордник. Голову медведицы украшали женским платком и бусами.
Медвежий праздник обязательно сопровождался лакомством из медвежатины, обрядовыми песнями, танцами и шутливыми спектаклями. Интересно, что дурачиться на этом празднике могли только мужчины. Если они разыгрывали сценки о женщинах, то переодевались в женскую одежду.
Николай Угодник, он же Нум-Торум
Были у хантов и других священных животных. Предположим, выдры и бобры почитались ими как сакральные звери, подлинное предназначение которых известно только шаманам. А, например, лось считался символом изобилия и силы.
Верования хантов запрещали им селиться в обжитых зверями местах, охотящихся на молодых или беременных животных, без причины шуметь в лесу. Кроме того, они плели сеть такого размера, чтобы молодняк рыбы мог ускользнуть через немалые очаги.
Первая добыча или улов ханты жертвовали своим деревянным идолам.
Конечно, как и многие язычники, ханты особенно уважали шаманов и слушались их во всем. И даже после официального принятия православия каким-то странным образом умудряются смешивать его с анимизмом и зооморфизмом.
Например, русские путешественники не раз с удивлением наблюдали, как ханты смазывают губы изображенных на иконах святых кровью жертвенных животных, а также заметили, что обские угры упорно путали Николая Угодника с языческим верховным богом, которого звали Нум-Торум, а Богомат Колтась-эква.
Это объясняется тем, что ханты не так легко подверглись христианизации.
Бабушка — трясогузка, дед — бобер
Вплоть до XVIII века у хантов преобладали большие родительские и братские семьи, считавшие своими предками птиц или зверей (одна семья «происходила» от бобра, другая — от «трясогузки»…) . Если умирал старший брат, то младший брал себе в жену его вдову и усыновлял всех детей. Ханты-оленеводы также могли взять на помощь к старой жене молодую.
Ханты не считали добрачные половые отношения чем-то плохим. Напротив, молодая женщина, уже имеющая внебрачный ребенок Как невеста ценилась выше: она доказала, что способна рожать здоровых детей.
А вот чтобы преодолеть бесплодие, ханты шли на все даже на супружескую измену.
Жене разрешалось попытаться забеременеть не от мужчины, а от другого мужчины. Мужу – взять вторую, плодотворную, жену.
При этом ханты верили, что тяжелые роды разоблачают жену в неверности. Якобы боги наказывают таким образом гуляющую женщину, а порядочная родила бы быстро и легко.
У хантов издревле была сильная традиция кровной мести. Некоторые семьи враждовали друг с другом на протяжении многих поколений. Особенно если эта рознь началась с убийства.
Между прочим, ханты мстили за убитых родственников не только людям, но и животным. Если охотника задрал медведь, его ближайший родственник должен был разыскать убийцу и казнить его. В этом случае никакого медвежьего праздника никто не устраивал, труп медведя-убийцы полагалось просто сжечь – чтобы другим косолапым не хотелось.
Счастье луковое
Как и другие народы Крайнего Севера, ханты с удовольствием едят внутренности оленей. Не брезгуют и содержанием оленьих желудков. Да какое там «пренебрегают»! Они готовят из того, что осталось в желудке у оленя, деликатес под названием «канига», блюдо считается очень полезным для здоровья. На самом деле это либо полупереваренный ягель (зимой), либо приправленные желудочным соком оленя лишайники, кустарники и грибы (летом).
И конечно, ханты пьют кровь только что убитого оленя, а также немедленно раскалывают оленьи голени и выедают оттуда костный мозг, потому что многовековой опыт убедил их в том, что сырое мясо прекрасно восполняет дефицит витаминов, укрепляет иммунитет и согревает сильный мороз.
Из рыбы ханты чаще всего варили уху, но и ее могли есть сырой.
Женщины этого народа замечательные мастерицы. Они ловко шьют одежду и обувь из оленьего меха, замши и цветного сукна, обильно украшая все это вышивкой из бисера. Традиционные орнаменты хантов во многом перекликаются с их традиционными верованиями и называются, например, так: «заячьи уши», «ветки березы», «след соболя», «оленьи рога», «щучьи зубы»… Важнейшим мужским символом для
хантов был охотничий лук, служивший не только охотничьим орудием, но и оберегом. С помощью лука гадали, лук использовали для предсказания будущего.
Женщинам запрещалось прикасаться к добыче, пронизанной стрелой, они не имели права переступать через охотничий лук.
Зимой ханты передвигались на лыжах (с камусом и на голицах), а также на оленьих и собачьих нартах, летом сплавлялись по рекам на лодках-произведениях и лодках-неводниках. Впрочем, для дальних путешествий на только им ведомые богатые рыболовные угодья ханты отправлялись в специальные большие лодки с настоящими каютами, крытыми берестой.
Поговори же ты со мной, арфа семиструнная
Удивительно разнообразие традиционных струнно-щипковых инструментов хантов. Известно как минимум 27 видов этих инструментов, каждый из которых связан либо с каким-нибудь тотемным животным, либо с определенным ритуалом. Допустим, семиструнная хантийская арфа символизирует лебедь.
Манси – немногочисленная народность, проживающая в России в Ханты-Мансийском Автономном Округе. Являются «братьями» мадьяр и хантов. В мансе даже есть свой, мансийский, язык, но большинство народа сейчас говорит по-русски.
Население Манси составляет около 11 тысяч. При этом обнаружено, что несколько сот человек поселились в Свердловской области . В Пермском крае можно встретить единичных представителей.
Слово «манси» на мансийском означает «человек». Также это слово происходит от названия местности сагвинские манси. Именно там жили первые мансийцы.
Немного о мансийском языке
Этот язык принадлежит обско-венгерской группе. Мансийская письменность возникла в 1931 году, с опорой на латынь. А слияние с русским языком произошло чуть позже – в 1937 году. Мансийский литературный язык берет в основу сосьвинский диалект.
Историческая справка
На развитие этноса сильно повлияло взаимодействие с другими этническими группами . А именно с венгерскими племенами , коренными племенами Прикамья, Приуралья и Южного Зауралья. Во втором тысячелетии до н. э. все эти народности переселились из Северного Казахстана и Западной Сибири.
Особенностью этноса является то, что культура народа манси включает в себя культуру рыбаков и охотников вместе с культурой кочевников и скотоводов. Эти культуры соседствуют между собой и ныне.
Сначала манси заселяли Урал, но постепенно вытеснили в Зауралье. С 11 века манси начали поддерживать общение с россиянами, в основном с жителями Новгорода. После слияния русских с Сибирью народность все больше вытеснялась на Север. В 18 веке мансийцы официально признали христианство своей верой.
Мансийская культура
Православие мансийцы приняли формально, на самом же деле шаманизм никуда не ушел из их жизни. Культура народа манси продолжает включать в себя культ духов-покровителей, а также медвежьи праздники.
Традиции народов манси разделены на две группы – Пор и Мось. Интересен и тот факт, что манси разрешалось жениться только на людьми, принадлежавших к другой группе. Например, муж Мось мог выбрать себе в жены только женщину Пор. Времена происходят от выходцев из Урала. Сказки народа Манси свидетельствуют, что предком народа Пора был медведь. О народе Мось говорится, что их породила женщина, способная превращаться в бабочку, гуся и зайчиху. Мось есть потомки венгерских племен. Все говорит о том, что мансийцы были неплохими войнами и регулярно участвовали в боевых действиях. Как и на Руси, у них были богатыри, дружинники и воеводы.
В искусстве ведущим элементом являлся орнамент. В него, как правило, были вписаны ромбы, рога оленя, зигзаги. А также часто встречались картинки с изображениями животных. В основном медведя или орла.
Традиции и быт мансийцев
Традиции народа манси включали ловлю рыбы, разведение оленей, выращивание скота, охоту за дикими животными, земледелие.
Женская одежда манси состояла из шуб, платьев и халатов. Мансийские женщины любили одевать на себя много украшений одновременно. Мужчины предпочитали носить широкие рубашки с брюками, а также часто выбирали вещи с капюшонами.
Питались мансийцы преимущественно рыбой и мясными продуктами . Грибы же они категорически отвергали и не употребляли.
Рассказы и мифы
Сказки народа Манси говорят о том, что земля сначала была в воде и вытащила ее оттуда птицу Лули. Некоторые мифы не согласны с этим и утверждают, что это сделал злой дух Куль-Отир. Справка: Куль-Отир считался хозяином всего подземелья. Главными богами мансийцы называли Полум-Торума (покровителя всех животных и рыбы), Мир-сусне-хума (соединяющего между людьми и божественным миром), Товлин-лува (его коня), Мих-ими (богиню, дающую здоровье) , Калтащ-экву (покровительницу земли), хотал-экву (покровительницу солнца), най-экву (покровительницу огня).
Мужчины имеют не менее 5 душ, а женщины меньше, не менее четырех. Самые главные из них две. Одна пропадала в подземном мире , а другая вселялась в ребенка. Именно об этом твердили все сказки народа Манси.
Ханты и манси – это два финно-венгерских народа, близкие по культуре и языку. Проживают эти народы в Западной Сибири, в ее северной части, преимущественно в Томской, Тюменской и Свердловской областях.
Основная часть территории округа является непроходимыми лесами и тайгой, местами сильно заболоченной. Среди них расположено более 25 тысяч озер, богатых рыбой и водоплавающими птицами. В лесах водятся олени и другие дикие животные.
Территорию Ханты-Мансийского округа пересекают две полноводные реки — Об и Иртыш, самые большие в России.
Издавна основным занятием местного населения была охота, рыболовство и оленеводство. Женщины занимались рукоделием – тканеплетением, вышивкой.
Национальные костюмы ханты и манси отличаются яркими вышивками и аппликациями.
В обрядах и праздниках этих северных народов отложился огромный опыт человечества в освоении Севера. Особенно хороши свадебные обряды этого народа. Торжества проходят несколько дней, на свадьбе много танцуют и поют, обязательно проводят соревнования по борьбе, стрельбе из лука, бегу.
Родители жениха и невесты обмениваются и одаривают родственников подарками. Разумеется, традиции предков теперь редко можно увидеть, большинство молодых хансов предпочитают современное празднование бракосочетания. Многих больше привлекает свадьба за границей, чем на родине.
Большую роль в жизни народов ханты и манси играют различные запреты, например нельзя ранить землю острыми предметами.
В местах поселений этих народов существуют участки земли, на которые не должна ступать нога человека, если нужно было перейти то место, к обуви привязывали бересту.
Проходя мимо таких запретных мест, нужно было совершить определенные обряды, например, принести и пожертвовать пищу или пример из ткани. Во время жертвования было принято обращаться к духам, владельцам этих мест.
Народы Севера считают ворону священной птицей, покровительницей детей и женщин. На реке Сосьве записана такая песня:
С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики, пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду.
Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девушки пусть родятся, долго живут мальчики пусть родятся!»,
именно поэтому гниляки, которые насыпают в колыбель младенцам, никогда не выбрасывают, а складывают в специальное место за домом, для того чтобы ворона грела там лапки и охраняла детей, живущих в этом доме.
Вороне посвящен специальный праздник. На праздник собираются пожилые женщины и девочки, готовится специальная ритуальная каша саламат.
Самым важным элементом праздника является танцем. Этот праздник еще связывают с богиней плодородия Калтащ. В ее честь на деревьях завязываются кусочки ткани. Калтащ записывает судьбы людей на особых бирках и помогает в родах.
Елена Немирова
GIGAFOX
