Ханти і мансі, два близькоспоріднених з мови та культури фінноугорських народу, проживають на півночі Західного Сибіру – у Тюменській, Томській та Свердловській областях. Їх часто об’єднують під загальною назвою«обські угри», оскільки вони розселені по річці Обі та її приток. Ханти та мансі займаються полюванням та рибальством, частина населення – оленярі. Ханти та мансі жили осіло по річках або робили невеликі пересування протягом року. У їхніх святах і обрядах відбито багатий досвід освоєння людиною північної природи.
Звичаї, пов’язані з ставленням до природи
Велику рольу житті хантів та мансі грають заборони. Це особливо яскраво проявляється у ставленні до землі, яку не можна навіть поранити гострим предметом. Існували окремі ділянки землі, береги деяких озер, річок, якими не можна було ходити. В крайньому випадку треба було прив’язати до підошви бересту. Проходячи або проїжджаючи повз такі місця, ханти і мансі здійснюють певні обряди – приносять жертву (їжу, приклади з тканини та ін.). Ханти та мансі здійснювали обряди жертвопринесення на початку промислу, наприклад рибного лову або полювання. Під час таких жертвопринесень зверталися до парфумів — господарів певних місць із проханням дати більше видобутку в наступному сезоні.
Вороний день
Ворона на Північ прилітає однією з перших у квітні, коли ще лежить сніг і бувають заморозки. Своїм криком вона ніби будить природу і, здається, приносить саме життя. Напевно, тому ханти та мансі вважають цього птаха покровителькою жінок і дітей і присвячують їй спеціальне свято.
У воронячі пісні, записаній на річці Північній Сосьві, є такі слова: «З моєю появою маленькі дівчинки, маленькі хлопчики нехай народяться! На ямку з талими гнилушками (з їхніх колисок) я присяду. Змерзлі руки свої відігрію, замерзлі ноги свої відігрію. Довго живуть дівчата нехай народяться, довго живуть хлопчики нехай народяться! За звичаями хантів та мансі, за всіма речами маленьких дітей потрібно суворо стежити, щоб з дитиною не трапилося нещастя. Це стосується й тих предметів, які немовляті вже не потрібні. Тому гнилі — стружки м’якої деревини, які насипали в колиску замість пелюшок, складали після використання в затишному місці. Ханти вважали, що ворона, прилетівши з півдня, в холодні дні гріє лапки на цих теплих стружках і примовляє: «Більше дітей на землю приходило, щоб було мені де погріти свої лапки». Раніше на свято збиралися лише літні жінки та дівчатка. Вони готували частування, серед яких обов’язково була густа каша-бовтанка «саламат». Неодмінним елементом свята були танці. Деякі групи хантів та мансі пов’язували це свято з богинею-прародителькою Калтащ, яка визначала долі людей, відзначаючи їх життєвий шляхна священних бирках, допомагала під час пологів. На жіночих святах, що відбувалися у певних місцях, часто прив’язували клаптики тканини на дерево. Метою таких свят було прагнення благополуччя, насамперед — турбота про дітей.
Ведмеже свято
Це найулюбленіше свято хантів та мансі. Ведмідь вважається сином верховного божества Торума, водночас він син жінки-прародительки та брат її дітей, тому ханти та мансі сприймають його як брата. І, нарешті, він уособлення верховної справедливості, господар тайги. Кожне успішне полювання на ведмедя супроводжується святом, на якому люди намагаються зняти з себе провину за його вбивство та здійснюють обряди, які мають призвести до благополуччя всіх учасників свята. Шкуру ведмедя згортали, голову і лапи прикрашали кільцями, стрічками, хустками і укладали в передньому кутку будинку в так званій жертовній позі, з головою, покладеною між витягнутими передніми лапами. Потім влаштовували уявлення в масках. У першій половині ночі обов’язково виконують танці, присвячені головним богам. Особливе значеннямала середина ночі та її друга половина, коли з’їдали ведмеже м’ясо, проводжали душу ведмедя на небо, ворожили про майбутнє полювання.
Звичаї та свята долган.
«Є у долган такий звичай…»
Відомій долганській поетесі Огдо Аксьоновій належать такі рядки: «Є у долган такий звичай – ділитися першою здобиччю. Запам’ятай, хлопчику!» За старих часів долгани завжди віддавали частину м’яса дикого оленя та виловленої риби родичам та сусідам. А ось хутро розділу не підлягало. Вона була цінною. товаром, за який у заїжджих торговців можна було отримати рушниці, порох, чай, борошно, цукор.
Пастки на песців – у Сибіру та на Крайній Півночі їх часто називають “пащі” – знаходилися в особистій власності кожного мисливця. Перевіряти пащі і забирати звірків, що потрапили в них, міг тільки той, кому ці пастки належали. Існувало ще одне важливе правило, Пов’язане з песцовим полюванням. Якщо ти вирішив встановити свої пастки на південь від тих, що поставив інший мисливець, тобі не потрібно на це його дозволу. Але якщо ти хочеш поставити пасти на північ від чужих пасток, потрібно обов’язково заручитися згодою їхнього власника. Чому виник такий звичай? Все пояснюється дуже просто: песці приходять на землі долган з півночі, і тому мисливець, чиї пастки стоять на північ, має більше шансів на успіх.
Маленька господиня великої чуми
Борги аж до ХІХ ст. зберігали пережитки матріархату, хоча рахунок спорідненості вівся у них за чоловічої лінії. Жінки підтримували вогонь, «годували» його; у їхньому віданні перебували всі домашні святині. Взимку кілька долганських сімей, як правило, об’єднувалися і будували великий чум із похилих дерев’яних плах, обкладених для тепла дерном. Мешканці зимового будинку обирали спільну господарку. Нерідко це була літня, згорблена від важкої роботи жінка. Слово маленької господині було законом для всіх, у тому числі й для гордих та войовничих долганських чоловіків.
Звичаї та свята хантів та мансі
Ханти і мансі, два близькоспоріднених з мови та культури фінноугорських народу, проживають на півночі Західного Сибіру – у Тюменській, Томській та Свердловській областях. Їх часто об’єднують під загальною назвою «обські вгри», оскільки вони розселені річкою Обі та її притоками. Ханти та мансі займаються полюванням та рибальством, частина населення – оленярі. Ханти та мансі жили осіло по річках або робили невеликі пересування протягом року. У їхніх святах і обрядах відбито багатий досвід освоєння людиною північної природи.
Звичаї, пов’язані з ставленням до природи
Велику роль життя хантів і мансі грають заборони. Це особливо яскраво проявляється у ставленні до землі, яку не можна навіть поранити гострим предметом. Існували окремі ділянки землі, береги деяких озер, річок, якими не можна було ходити. В крайньому випадку треба було прив’язати до підошви бересту. Проходячи або проїжджаючи повз такі місця, ханти і мансі здійснюють певні обряди – приносять жертву (їжу, приклади з тканини та ін.). Ханти та мансі здійснювали обряди жертвопринесення на початку промислу, наприклад рибного лову або полювання. Під час таких жертвопринесень зверталися до парфумів – господарів певних місць із проханням дати більше видобутку в наступному сезоні.
Вороний день
Ворона на Північ прилітає однією з перших у квітні, коли ще лежить сніг і бувають заморозки. Своїм криком вона ніби будить природу і, здається, приносить саме життя. Напевно, тому ханти та мансі вважають цього птаха покровителькою жінок і дітей і присвячують їй спеціальне свято.
У воронячі пісні, записаній на річці Північній Сосьві, є такі слова: «З моєю появою маленькі дівчинки, маленькі хлопчики нехай народяться! На ямку з талими гнилушками (з їхніх колисок) я присяду. Змерзлі руки свої відігрію, замерзлі ноги свої відігрію. Довго живуть дівчата нехай народяться, довго живуть хлопчики нехай народяться! За звичаями хантів та мансі, за всіма речами маленьких дітей потрібно суворо стежити, щоб з дитиною не трапилося нещастя. Це стосується й тих предметів, які немовляті вже не потрібні. Тому гнилушки – стружки м’якої деревини, які насипали в колиску замість пелюшок, складали після використання в затишному місці. Ханти вважали, що ворона, прилетівши з півдня, в холодні дні гріє лапки на цих теплих стружках і примовляє: «Більше дітей на землю приходило, щоб було мені де погріти свої лапки». Раніше на свято збиралися лише літні жінки та дівчатка. Вони готували частування, серед яких обов’язково була густа каша-бовтанка «саламат». Неодмінним елементом свята були танці. Деякі групи хантів та мансі пов’язували це свято з богинею-прародителькою Калтащь, яка визначала долі людей, відзначаючи їхній життєвий шлях на священних бирках, допомагала при пологах. На жіночих святах, що відбувалися у певних місцях, часто прив’язували клаптики тканини на дерево. Метою таких свят було прагнення благополуччя, насамперед – турбота про дітей.
Ведмеже свято
Це найулюбленіше свято хантів та мансі. Ведмідь вважається сином верховного божества Торума, водночас він син жінки-прародительки та брат її дітей, тому ханти та мансі сприймають його як брата. І, нарешті, він уособлення верховної справедливості, господар тайги. Кожне успішне полювання на ведмедя супроводжується святом, на якому люди намагаються зняти з себе провину за його вбивство та здійснюють обряди, які мають призвести до благополуччя всіх учасників свята. Шкуру ведмедя згортали, голову і лапи прикрашали кільцями, стрічками, хустками і укладали в передньому кутку будинку в так званій жертовній позі, з головою, покладеною між витягнутими передніми лапами. Потім влаштовували уявлення в масках. У першій половині ночі обов’язково виконують танці, присвячені головним богам. Особливого значення мала середина ночі та її друга половина, коли з’їдали ведмеже м’ясо, проводжали душу ведмедя на небо, ворожили про майбутнє полювання.
Звичаї та свята ненців, сількупів, енців та нганасан
У цих народів багато спільного. Мови ненців та сількупів, нганасан та енців відносяться до однієї – самодійської-групи урало-юкагірської мовної сім’ї. Живуть самодійці по сусідству, часом в тих самих селищах. Подібні їх традиційні заняття: всі займаються оленівництвом, полюють, рибалять. Чисельність самодійських народів різна: ненців – близько 35 тис., сількупів – 3,5 тис., нганасан 1,3 тис. та енців лише 200 осіб.
Обряд шанування оленя
У самодійців було поширене шанування різних звірів, птахів, риб. Але, мабуть, жодна тварина не користувалася такою шаною, як олень. Пояснюється це особливою роллю оленів у житті самодійських племен. Для нганасан дикий олень був основним об’єктом полювання. Видобували його, як правило, восени, на водних переправах, коли оленячі череди переходили з таймирської тундри на південь, в евенкійську тайгу. Енцы теж полювали на диких оленів, але інакше, ніж нганасани. Їм допомагали у цьому спеціально навчені домашні олені-манщики. Цих оленів із обплутаними ременями рогами підпускали до їхніх диких побратимів. Дикі олені вступали з непроханими гостямиу бійку і заплутувалися рогами у ременях.
Особливо розвинений був культ оленя у ненців, потомствених оленярів, володарів найбільших у самодійському світі оленячих стад. Згідно з старовинними ненецькими звичаями, олені білої масті вважалися священними. Їх не запрягали в нарти, не забивали на м’ясо. Роги та вуха білих оленів прикрашали червоними стрічками, на боках вистригали знак сонця або зображення духу вогню. Олені білої масті вважалися належать Нуму – верховному божеству, що створив, за уявленнями самодійців, землю та всіх, хто її населяє.
Обряд пожвавлення бубна, або на олені за хмарами
Цікавий звичай, пов’язаний з шануванням оленів, існував за старих часів у селькупів. Відповідно до давньою традицієювважалося, що бубон шамана – це олень, на якому посередник між людьми та духами здійснює подорожі на небо. Проте, перш ніж вирушити в дорогу, шаман мав «оживити» бубон. Цей обряд відбувався навесні, коли прилітали птахи. Час проведення обряду було обрано не випадково. Сількупи вважали птахів своїми найближчими родичами і себе часто називали орлиними або тетерукими людьми. Церемонія пожвавлення бубна тривала десять днів. Її кульмінацією було досягнення шаманом землі, де світить сім сонців, де камінь до неба дістає. Зображуючи своє перебування у цій чарівній країні, шаман демонстрував глядачам, що йому дуже жарко, що з нього струмками ллє піт Завершувався обряд пожвавлення бубна загальним бенкетом і годуванням ідолів, дерев’яні фігурки яких сількупи вважали уособленням своїх предків.
На думку багатьох етнографів, уявлення про спекотну гірську країну, куди потрапляв шаман на своєму ожилом бубні-олені, виникли у селькупів тому, що самодійські племена прийшли на Північ з південних районів Сибіру, з Саяно-Алтайського нагір’я. Іншими словами, у давнину самодійці справді жили там, де багато сонця та «камінь до неба дістає».
Свято чистого чуму
Одне з головних свят самодійських народів було пов’язане із закінченням полярної ночі. Відзначався він наприкінці січня – на початку лютого, коли зимове сонце після тривалої відсутності знову з’являлося на небосхилі. Дуже урочисто справляли це свято найпівнічніші з самодійців – нганасани, що живуть далеко за Полярним колом. Для свята ставили особливий, «чистий чум», у якому протягом кількох днів безперервно камлав шаман. У той час, поки звучав шаманський бубон, молодь, зібравшись біля «чистого чуму», виконувала старовинні танці, влаштовувала ігри. Вважалося, що всі ці дії мають забезпечити удачу наступного року. Іноді свято проходило інакше. Замість «чистого чуму» споруджувалися «кам’яні ворота». Вони являли собою щось на зразок тунелю. Три дні поряд з тунелем тривали камлання шамана, а потім він і слідом за ним усі жителі стійбища тричі проходили крізь кам’яні ворота.
Звичаї та свята евенків
Знаменитий норвезький дослідник Арктики Фрітьоф Нансен назвав евенків індіанцями Сибіру. Справді, багато ріднить цих корінних жителів Північної Азії з уславленими звіробоями з племені ірокезів або делаварів. Подібно північноамериканським індіанцям, евенки – спадкові мисливці, майстерні слідопити, невтомні мандрівники. Їхня чисельність становить трохи більше 30 тис. осіб. Але розселені евенки на величезній території – від Західного Сибіру до Якутії, Бурятії, Примор’я. Евенкійська мова відноситься до тунгусо-маньчжурської гілки алтайської мовної сім’ї. У недавньому минулому евенки називали тунгусами.
Як приймали гостей
Звичай гостинності відомий усім народам світу. Суворо дотримувався він і евенками. Багатьом евенкійським сім’ям доводилося значну частину року кочувати тайгою у відриві від інших сімей, тому приїзд гостей завжди був святом. Гостям дарували подарунки, сідали на почесне місце у чумі (за осередком, навпроти входу), пригощали самими смачними страваминаприклад дрібно накришеним м’ясом ведмедя, приправленим прожареним ведмежим жиром. У теплу пору року на честь приїзду гостей влаштовували танці. Танцювали на галявині, неподалік стійбища. Традиційні евенкійські танці були надзвичайно темпераментні. Брали в них участь усі мешканці стійбища – від малого до великого.
Після багатого частування, обміну новинами, танців, коли день хилився надвечір, хтось із гостей чи господарів починав неспішне оповідання. Оповідач то говорив, то переходив на співи, а слухачі хором повторювали найважливіші слова. Героями розповіді були люди, звірі, могутні духи. Такі, наприклад, як «Старий Амака», в руках якого «перебувають нитки наших життів», або небесний мисливець Мангі, який переміг чарівну лосиху Бугади і повернув людям вкрадене лосихою сонце.
Всю ніч у чумі, де приймали гостей, люди не замикали очей: сказання були настільки довгими, що закінчити їх на світанку, як правило, не встигали. Гості залишалися у стійбищі ще на один день.
Як укладали світ
Евенки цінували вміння не лише воювати, а й вести переговори про мир. Спочатку загін на чолі з шаманом підходив до табору супротивника та попереджав гучним криком про своє наближення. Противник висилав парламентерів – двох літніх жінок. Ремінці їх унтів (хутряних чобітків) мають бути обов’язково розв’язані. Це знак того, що парламентарі готові вести переговори. З жінками похилого віку вступають у бесіду такі ж літні жінки, які представляють ворожу сторону. Шаман демонстративно відкидав пропозиції та наказував готуватися до бою. Тоді оборонячі надсилали двох літніх чоловіків із розв’язаними ремінцями унтів. Починалися нові переговори, які тепер вели між собою найстаріші чоловіки. Однак і цього разу угоди досягти не вдається: шаман відсилає парламентерів назад. Тоді в табір нападників прибуває шаман з стійки, що обороняється. Обидва шамани сідають спиною один до одного, по обидва боки від встромлених у землю хрест-навхрест мечів, і кажуть прямо. Закінчується така розмова укладанням миру. Обряд, що передбачав багатоступінчасті переговори, мав створити у людей певний душевний настрій, продемонструвати кожному, як нелегко укласти світ і як важливо берегти його надалі.
Звичаї та свята коряків
«Олені люди» – так перекладається російською мовою слово «коряки» – живуть на Камчатці, Чукотці та в Магаданській області. Їх близько 10 тис. Чоловік. Мисливське спорядження, міфи, обряди, свята коряків мають багато спільного із традиціями мешканців Аляски. Відомий етнограф В. І. Іохельсон висунув гіпотезу, згідно з якою «олені люди» прийшли на далекий Східз Америки. Сучасні дослідники не заперечують подібності коряків з індіанцями, проте пояснюють його інакше: ті й інші були спільні предки – древні мисливці Сибіру.
Зустріч та проводи звіра
В основі багатьох звичаїв та свят коряків лежав стародавній міфпро вмираючий і воскресаючий звір. Коли мисливець повертався зі здобиччю, мешканці стійбища поспішали йому назустріч, щоб урочисто зустріти «гостя» – ведмедя, тюленя, лисицю. Жінки тримали в руках палаючі сажки. Здавна у коряків це був знак особливої поваги до гостя. Одна з учасниць обряду одягала звірину шкуру та виконувала старовинний танець. Танцюючи, вона просила звіра «не гніватись і бути добрим до людей». Мешканці житла, де жив мисливець, готували святкове частування та пропонували його «гостю». Якщо здобиччю був ведмідь, на його честь забивали домашнього оленя.
Важливо було не тільки добре зустріти звіра, а й з шаною «проводити» додому. Ось як проходили проводи ведмедя в одного з корякських племен. Мешканці стійки відтворювали сцену полювання. Один із них, накинувши на плечі ведмежу шкуру, зображував ведмедя. Спочатку він бився з мисливцями, а потім припиняв боротьбу, забирав приготований для нього мішок з подарунками, а натомість віддавав людям свою шкуру… Протягом багатьох десятиліть коряки суворо стежили за тим, щоб усі їхні одноплемінники виконували обряд зустрічі та проводів звіра, оскільки саме від цього, на їхнє глибоке переконання, залежало повернення до життя вбитих на полюванні тварин.
Свято повернення сонця
Це свято коряки відзначали наприкінці грудня після зимового сонцестояння, коли тривалість світлового дня починала збільшуватися. Напередодні свята оленярі обов’язково робили перекочування та встановлювали стійбище на новому місці. Потім чекали на приїзд гостей. Це були жителі інших оленів, а також жителі прибережних селищ, морські мисливці. Починалося свято рано-вранці. Жінки за допомогою дерев’яного кресала, що мав вигляд людської фігурки, розпалювали вогонь. Чоловіки забивали оленів. Вважалося, що їх приносять у жертву тому, хто нагорі – сонцю. Голову найбільшого жертовного оленя вдягали на жердину і повертали на схід. Кров’ю оленів «годували» кресала, а м’ясом пригощали всіх учасників свята. Після рясної трапези, яка супроводжувалася співом та танцями, розпочиналися спортивні змагання. Головним із них були перегони на оленячих упряжках.
Звичаї та свята чукчів
Чукчі – у наші дні їх чисельність становить трохи більше 15 тис. Чоловік – населяють крайній північний схід Росії, Чукотку. Назва цього далекого арктичного краю означає перекладі «земля чукчів». Російське слово«чукчі» походить від чукотського «чаучу» – «багатий оленями». У чукчів тисячолітня історія. Їхні далекі предки прийшли в Арктику з центральних районівСибіру, коли дома Берингова протоки існував великий перешийок, який сполучав Азію та Америку. Так частина жителів Північно-Східної Азії перейшла «Берингійським мостом» на Аляску. В традиційній культурі, звичаї та свята чукчів простежуються риси, що зближують їх з індіанськими народами Північної Америки.
Свято байдари
Згідно з старовинними уявленнями чукчів, все, що оточує людину, має душу. Є душа біля моря, є – у байдари, човна, обтягнутої моржовою шкірою, на якій ще й сьогодні безстрашно виходять в океан морські арктичні звіробої. Аж донедавна щовесни, щоб море прийняло байдару, мисливці влаштовували спеціальне свято. Починався він із того, що човен урочисто знімали зі стовпів із щелепних кісток гренландського кита, на яких він зберігався довгою чукотською зимою. Потім приносили жертву морю: кидали у воду шматки вареного м’яса. Байдару підносили до яранги традиційному житлучукчів, – і всі учасники свята оминали навколо яранги. Першою йшла сама стара жінкау сім’ї, потім господар байдари, кермовий, веслярі, решта учасників свята. Наступного дня човен переносили на берег, знову робили жертвопринесення морю і лише після цього байдару спускали на воду.
Свято кита
Наприкінці промислового сезону, пізньої осені або на початку зими, берегові чукчі влаштовували свято кита. У його основі лежав обряд примирення мисливців із убитими тваринами. Люди, одягнені у святковий одяг, у тому числі у спеціальні непромокальні плащі з моржових кишок, просили вибачення у китів, тюленів, моржів. “Це не мисливці вбили вас! Каміння скотилося з гори і вбило вас!» – співали, звертаючись до китів, чукчанки. Чоловіки влаштовували поєдинки борців, виконували танці, що відтворювали сповнені смертельної небезпеки сцени полювання на морських тварин.
На святі кита неодмінно приносилися Жертви Кереткуну – господареві всіх морських звірів. Адже це від нього, вважали мешканці Чукотки, залежить успіх на полюванні. У ярангу, де проходило свято, вивішували сплетену із сухожилля оленя мережу Кереткуна, встановлювали вирізані з кістки та дерева фігурки звірів та птахів. Одна із дерев’яних скульптур зображала самого господаря морських тварин. Кульмінацією свята було опускання у море китових кісток. В морській воді, Вважали чукчі, кістки перетворяться на нових звірів, і наступного року біля берегів Чукотки знову з’являться кити.
Свято молодого оленя (Кільвей)
Так само урочисто, як у берегових мешканців свято кита, відзначалося у континентальній тундрі Кільвей – свято молодого оленя. Його влаштовували навесні, під час отелення. Починалося свято з того, що пастухи приганяли стадо до яранг, а жінки розкладали священне багаття. Вогонь для такого вогнища добували лише тертям, оскільки це робили люди багато сотень років тому. Оленів зустрічали гучними криками та пострілами, щоб відлякати злих духів. Цій меті служили і бубни-яри, на яких грали по черзі чоловіки і жінки. Нерідко разом із оленярем у святі брали участь жителі берегових селищ. Їх заздалегідь запрошували на Кільвей, і чим заможнішою була сім’я, тим більше гостей з’їжджалося на свято. В обмін на свої дари мешканці прибережних селищ отримували оленячі шкіри та оленину, яка вважалася у них делікатесом. На святі молодого оленя не тільки веселилися з нагоди народження оленят, а й виконували важливу роботу: відокремлювали важенок із телятами від основної частини стада, щоб пасти їх на найрясніших пасовищах. У ході свята частину дорослих оленів забивали. Це робилося для того, щоб заготувати м’ясо про запас для жінок, старих і дітей. Справа в тому, що після Кільвея мешканці стійбища ділилися на дві групи. Літні люди, жінки, діти залишалися на зимових стоянках, де ловили рибу та збирали влітку ягоди. А чоловіки вирушали з оленячими стадами в далеку дорогу, на літні стоянки. Розташовувалися літні пасовища на північ від зимових кочів, неподалік узбережжя полярних морів. Тривалий перехід зі стадом був важким, нерідко небезпечним. Тож свято молодого оленя – це ще й прощання перед тривалою розлукою.
Звичаї та свята ескімосів
Народ, який ми називаємо ескімосами, мешкає на Чукотському півострові. Це крайній північний схід азіатської частини Росії. Ескімосів там лише 1700 осіб. Однак це не весь народ, а лише його не більша частина, тому що ескімоси живуть ще в США, Канаді та на острові Гренландія. Нараховує цей народ у світі понад 100 тис. людей. Ескімоси – морські звіробої та мисливці. Вони полюють на китів, моржів, тюленів, нерпу та харчуються м’ясом цих тварин. Самі себе ескімоси називають інуїтами, що означає «справжні люди».
Свято початку весняного полювання (Атигак)
Іноді це свято називають інакше – свято спуску байдари на воду. Влаштовують його наприкінці весни – на початку літа. Саме в цей час розпочинається сезон полювання на морських тварин. Та сім’я, яка має байдару (а їх мають далеко не всі), за допомогою родичів та сусідів спускає її до моря. Байдар – це легкий, швидкохідний човен. Вона є дерев’яним каркасом, обтягнутим моржовою шкірою. У велику байдару могли поміститися до 25 людей. Саме у байдарі піде на промисел група мисливців. Поки чоловіки зайняті човном, жінки готують їжу: варять м’ясо, роблять щось на кшталт котлет з м’яса, сала та нерпічого жиру, а також особливу страву з коріння та трав, зібраних ще влітку. А потім усі дорослі члени сім’ї – чоловіки та жінки – починають розфарбовувати собі обличчя чорним графітом або сажею, малюючи кілька ліній уздовж носа, на підборідді, під очима. Це не просто прикраса, це магічний обряд. Кількість цих ліній безпосередньо пов’язана з тією морською твариною, яка, як вважає ця сім’я, приносить їм щастя, – з моржем, тюленем, китом, нерпою. Потім усі надягають святкову білий одяг. У старі часи це був особливий одяг, пошитий із кишок морських звірів. Потім усі йдуть до берега моря, несуть із собою приготовлену їжу. Хазяїн байдари ріже принесене м’ясо на дрібні шматочки і кидає їх у море та повітря. Це жертва духам вітру та господареві морських звірів. Від них залежить успіх на полюванні. Частину м’яса кидають одразу в розпалене багаття – це жертва духу вогню.
Свято моржів (Наскунихкілик)
Наприкінці липня зазвичай закінчувалося полювання на моржів. Починався період штормової погоди і морські мисливці не ризикували на своїх байдарах йти далеко від берега на промисел моржу. Тоді настав час чергового свята. У день свята виймали з льодовика тушу моржа. Господар юрти або запрошений ним шаман починав бити в бубон, скликаючи на частування різних духів, від яких залежить життя, здоров’я та мисливська удача людини. Господар відносив частину приготовленої їжі на берег моря, кидав її невеликими шматочками у повітря та у воду зі словами: «Збирайтеся сюди все і їжте!»
Після того як м’ясо було поділено між родичами, череп моржа відносили на спеціальну скелю – жертовне місце «господині морських звірів». Як і під час свята початку весняного полювання, всі сім’ї гуляють по черзі, але кожне запрошує до себе всіх мешканців селища.
Свято кита (Поля)
Кит – головна промислова тварина ескімосів, найнебезпечніша з погляду полювання на неї і найбажаніша, тому що кит – це багато м’яса і жиру. Їм може наїстися відразу все селище, їм можна надовго запастися на користь. Свято влаштовує той, хто вбив (загарпунів) кита. До нього збираються усі мешканці селища. Кита обробляють прямо на березі і тут же його їдять. Під час свята роблять зображення китів – дерев’яні скульптури, – які підвішують у різних кутах яранги. На святі використовується дрібно подрібнений графіт, який, підкинутий у повітря, магічно відтворює фонтан, що випускається в океані китом. На святі кита, як завжди, гуляють селищем. У багатьох сім’ях зберігаються амулети із зображенням кита. На честь кита виконують спеціальний танець, який відтворює всі етапи полювання на нього. Цікаво, що цей танець виконується всіма учасниками, сидячи на одному місці: рухаються лише руки та голова.
Лінгвісти вважають, що представники цього сибірського народу – найближчі родичі угорців, при цьому вони не прощають образ, як сицилійці, їхні сім’ї могли ворогувати між собою століттями, як Монтеккі та Капулетті, вони практикували двоєженство, як мусульмани.
Їхні чоловіки перевдягалися для лицедійства в жіночий одяг, як артисти шекспірівського театру“Глобус”, вони грали на семиструнній арфі і ще на 26 різновидах щипкових інструментів, як стародавні греки, поки росіяни наяривали на балалайці, і до того ж досі п’ють свіжу кров, як один румунський князь, що сумно прославився.
І все це про хантів, які називають самі себе ханті, ханде, кантек, що означає “люди”, або за назвами річок, наприклад: Kondikhou ï – тобто “люди Конди”.
Сибірські вугри
Росіяни прозвали хантів “остяками”. Можливо, це спотворене As-jah – “народ Обі”. Самоїди (нині – ненці)
звали хантів “яран” або “ярган”, що співзвучно іртисько-хантському слову “яра”, що означає “чужий”.
Історики вважають, що в VI-V тисячолітті до нашої ери предки хантів жили в лісовій та лісостеповій зоні Уралу та Західного Сибіру, а потім войовничі жителі півдня-кочівники відтіснили їх на північ Сибіру.
У XII столітті на Об прийшли тюрки – прабатьки сибірських татар. Пізніше весь Іртиш був завойований, але хантам вдалося зберегти незалежність від Сибірського ханства. Так що на час приєднання західносибірських земель до Росії наприкінці XVIстоліття у хантів утворилися окремі князівства, об’єднані у військово-політичний союз.
Росіяни почали створювати біля хантійських князівств волості, куди XVII столітті почали активно переселятися селяни з європейської частини країни. В початку XVIIстоліття в Сибіру налічувалося близько 7 800 хантів, до кінця дев’ятнадцятого століття їх чисельність становила 16 тисяч осіб, а згідно з останнім переписом населення Російської Федерації– майже 31 тисяча. А загалом у світі сьогодні існує приблизно 32 тисячі представників цього народу. Тому що цей корінний нечисленний народРосії здавна живе в тайзі на півночі Західного Сибіру по берегах Обі та Іртиша, а також їх приток (недарма ж їх ще називають обські угри), не дивно, що традиційне заняття хантів – річкове рибальство.
Ведмідь, він же хантійський Прометей
І звичайно, ханти – чудові мисливці, за старих часів вони добували хутрового звіра, а також лося та ведмедя, і лише два століття тому зайнялися лісовим оленівництвом. Протягом багатьох століть вони жили промислом та збиранням.
Тваринництво та овочівництво почали розвиватися у хантів, які мешкають у південних районах та по Обі, лише з XIX століття.
Тому у хантів процвітав культ поклоніння духам дерев та тотемним тваринам, найважливішим з яких став ведмідь.
Згідно з віруваннями хантів, перша у світі жінка народилася від ведмедиці, а вогонь людям дарував Великий Ведмідь.
Втім, поклоніння “господарю тайги” анітрохи не заважало хантам на нього полювати. Навпаки, здобути ведмедя вважалося великим успіхом та обов’язком влаштувати односельцям велике свято.
Якщо мисливцю-ханту вдавалося завалити ведмедя, все селище тріумфувало чотири дні, а якщо ведмедицю, то на добу довше. Зважаючи на те, що в кожній сім’ї хантів зберігалася не одна ведмежа шкура, полювання на ведмедів було для цього народу справою звичайною.
Освіження ведмедя – окремий обряд. Шкуру з нього здирали всім напоказ. Голову ведмедя-самця залишали недоторканою і ставили на передні лапи, на ніс клали срібні монети, а на пащу надягали спеціально виготовлений з берести намордник. Голову ведмедиці прикрашали жіночою хусткою та намистами.
Ведмеже свято обов’язково супроводжувалося ласощами з ведмежатини, обрядовими піснями, танцями та жартівливими виставами. Цікаво, що дуріти на цьому святі могли лише чоловіки. Якщо вони розігрували сценки про жінок, то переодягалися в жіночий одяг.
Микола Угодник, він же Нум-Торум
Були у хантів та інші священні тварини. Припустимо, видри і бобри шанувалися ними як сакральні звірі, справжнє призначення яких відоме лише шаманам. А, наприклад, лось вважався символом достатку та сили.
Вірування хантів забороняли їм селитися у обжитих звірами місць, полюють на молодих чи вагітних тварин, без причини шуміти у лісі. Крім того, вони плели мережу такого розміру, щоб молодняк риби міг вислизнути через чималі осередки.
Перший видобуток чи улов ханти жертвували своїм дерев’яним ідолам.
Звичайно, як і багато язичників, ханти особливо шанували шаманів і слухалися їх у всьому. І навіть після того, як офіційно ухвалили православ’я, якимось дивним чиномпримудряються змішувати його з анімізмом та зооморфізмом.
Наприклад, російські мандрівники не раз зі здивуванням спостерігали, як ханти змащують губи зображених на іконах святих кров’ю жертовних тварин, а також помітили, що обські угри вперто плутали Миколу Угодника з язичницьким верховним богом, якого звали Нум-Торум, а Богоматір – з Калтась-еква.
Це тому, що ханти не так легко піддалися християнізації.
Бабуся – трясогузка, дід – бобер
Аж до XVIII століття у хантів переважали великі батьківські та братні сім’ї, які вважали своїми предками птахів або звірів (одна сім’я “походила” від бобра, інша – від “трясогузки”…). Якщо вмирав старший брат, то молодший брав собі за дружину його вдову і усиновлював усіх дітей. Ханти-оленярі також могли взяти на допомогу до старої дружини молоду.
Ханти не вважали дошлюбні статеві стосунки чимось поганим. Навпаки, молода жінка, яка вже має позашлюбна дитинаЯк наречена цінувалася вище: вона довела, що здатна народжувати здорових дітей.
А ось щоб подолати безпліддя, ханти йшли на все навіть на подружню зраду.
Дружині дозволялося спробувати завагітніти не від чоловіка, а від іншого чоловіка. Чоловікові – взяти другу, плідну, дружину.
При цьому ханти вірили, що важкі пологи викривають дружину в невірності. Нібито боги карають таким чином жінку, що гуляє, а порядна народила б швидко і легко.
У хантів з давніх-давен була сильна традиція кровної помсти. Деякі сім’ї ворогували одна з одною протягом багатьох поколінь. Особливо якщо ця ворожнеча почалася з вбивства.
Між іншим, ханти мстилися за вбитих родичів не лише людям, а й тваринам. Якщо мисливця задер ведмідь, його найближчий родич мав розшукати вбивцю і стратити його. В цьому випадку ніякого ведмежого свята ніхто не влаштовував, труп ведмедя-вбивці належало просто спалити – щоб іншим клишоногом не кортіло.
Щастя цибулеве
Як і інші народи Крайньої Півночі, ханти із задоволенням їдять нутрощі оленів. Не гидують і вмістом оленячих шлунків. Та яке там “нехтують”! Вони готують із того, що залишилося в шлунку у оленя, делікатес під назвою “канига”, страва вважається дуже корисною для здоров’я. Насправді це або напівперетравлений ягель (взимку), або приправлені шлунковим соком оленя лишайники, чагарники та гриби (влітку).
І звичайно, ханти п’ють кров щойно забитого оленя, а також негайно розколюють оленячі гомілки і виїдають звідти кістковий мозок, тому що багатовіковий досвід переконав їх у тому, що сире м’ясо чудово заповнює дефіцит вітамінів, зміцнює імунітет і зігріває лютий мороз.
З риби ханти найчастіше варили юшку, але і її могли їсти сирою.
Жінки цього народу чудові майстрині. Вони спритно шиють одяг та взуття з оленячого хутра, замші та кольорового сукна, рясно прикрашаючи все це вишивкою з бісеру. Традиційні орнаментихантів багато в чому перегукуються з їхніми традиційними віруваннями і називаються, наприклад, так: “заячі вуха”, “гілки берези”, “слід соболя”, “оленячі роги”, “щучі зуби”…
Найважливішим чоловічим символом для хантів був мисливський лук, який служив як мисливським знаряддям, а й оберегом. За допомогою цибулі ворожили, цибулю використовували для передбачення майбутнього.
Жінкам заборонялося торкатися до видобутку, пронизаного стрілою, вони не мали права переступати через мисливську цибулю.
Взимку ханти пересувалися на лижах (з камусом і на голицях), а також на оленячих та собачих нартах, влітку сплавлялися по річках на човнах-добутках та човнах-неводниках. Втім, для далеких подорожейна тільки їм ведені багаті рибальські угіддя ханти вирушали до спеціальних великих човнахзі справжніми каютами, критими берестою.
Поговори ж ти зі мною, арфа семіструнна
Дивно різноманітність традиційних струнно-щипкові інструментихантів. Відомо як мінімум 27 видів цих інструментів, кожен з яких пов’язаний або з якоюсь тотемною твариною, або з певним ритуалом. Допустимо, семиструнна хантійська арфа символізує лебідь.
Мансі – нечисленна народність, що проживає в Росії в Ханти-Мансійському Автономному Окрузі. Є «братами» мадьярів та хантів. У мансі навіть є своя, мансійська, мова, але більшість народу нині розмовляє російською.
Населення мансі складає близько 11 тисяч. При цьому виявлено, що кілька сотень людей оселилося в Свердловській області. У Пермському краї також можна зустріти одиничних представників.
Слово «мансі» мансійською означає «людина». Також це слово походить від назви місцевості «сагвінські мансі». Бо саме там мешкали перші мансійці.
Небагато про мансійську мову
Ця мова належить обсько-угорській групі. Мансійська писемність виникла в 1931 році, з опорою на латину. А злиття з російською мовою сталося трохи пізніше — 1937 року. Мансійська літературна мовабере за основу сосьвинський діалект.
Історична довідка
На розвиток етносу сильно вплинула взаємодія з іншими етнічними групами. А саме з угорськими племенами, корінними племенами Прікам’я, Пріуралля та Південного Зауралля. У другому тисячолітті до зв. е. всі ці народності переселилися із Північного Казахстану та Західного Сибіру.
Особливістю етносу і те, що культура народу мансі включає у собі культуру рибалок і мисливців разом із культурою кочівників і скотарів. Ці культури є сусідами між собою і нині.
Спочатку мансі заселяли Урал, але поступово витіснили в Заураллі. З 11 століття мансі почали підтримувати спілкування з росіянами, переважно з жителями Новгорода. Після злиття росіян із Сибіром народність дедалі більше витіснялася на Північ. У 18 столітті мансійці офіційно визнали християнство своєю вірою.
Мансійська культура
Православ’я мансійці прийняли формально, насправді ж шаманізм нікуди не пішов із їхнього життя. Культура народу мансі продовжує включати культ духів-покровителів, а також ведмежі свята.
Традиції народів мансі поділені на дві групи – Пор та Мось. Цікавий і той факт, що мансі дозволялося одружуватися тільки з людьми, що належали до іншої групи. Наприклад, чоловік Мось міг вибрати собі за дружину тільки жінку Пор. Пори походять від вихідців з Уралу. Казки народу мансі свідчать, що предком народу Пора був ведмідь. Про народ Мось говориться, що їх породила жінка, здатна перетворюватися на метелика, гусака і зайчиху. Мось є нащадками угорських племен. Все вказує на те, що мансійці були непоганими війнами та регулярно брали участь у бойових діях. Як і на Русі, у них були богатирі, дружинники та воєводи.
У мистецтві провідним елементом був орнамент. У нього, як правило, було вписано ромби, роги оленя, зигзаги. А також часто зустрічалися малюнки із зображеннями тварин. Здебільшого ведмедя чи орла.
Традиції та побут мансійців
Традиції народу мансі включали лов риби, розведення оленів, вирощування худоби, полювання за дикими тваринами, землеробство.
Жіночий одяг мансі складався з шуб, суконь та халатів. Мансійські жінки любили одягати на себе багато прикрас одночасно. Чоловіки воліли носити широкі сорочки зі штанами, а також часто вибирали речі з капюшонами.
Харчувалися мансійці переважно рибою та м’ясними продуктами. Гриби ж вони категорично відкидали і не вживали.
Оповіді та міфи
Казки народу мансі говорять про те, що земля спочатку була у воді і витягла її звідти птах Лулі. Деякі міфи не погоджуються з цим та стверджують, що це зробив злий духКуль-Отир. Довідково: Куль-Отир вважався господарем усього підземелля. Головними богами мансійці називали Полум-Торума (покровителя всіх тварин та риби), Мир-сусне-хума (що сполучає між людьми і божественним світом), Товлин-лува (його коня), Мих-ими (богиню, що дає здоров’я), Калтащ-екву (покровительку землі), Хотал-екву (покровительку сонця), Най-екву (покровительку вогню).
Чоловіки мають не менше 5 душ, а жінки – менше, не менше чотирьох. Найголовніші з них дві. Одна пропадала в підземному світі, а інша вселялася в дитину Саме про це твердили усі казки народу Мансі.
Ханти та мансі – це два фінно-угорські народи, близькі по культурі та мові. Проживають ці народи у Західному Сибіру, у її північній частині, переважно у Томській, Тюменській та Свердловській областях.
Основну частину території округу є непрохідними лісами і тайгою, місцями сильно заболоченою. Серед них розташовано понад 25 тисяч озер, багатих рибою та водоплавними птахами. У лісах водяться олені та інші дикі тварини.
Територію Ханти-Мансійського округу перетинають дві повноводні річки — Об та Іртиш, найбільші в Росії.
Здавна основним заняттям місцевого населення було полювання, рибальство та оленярство. Жінки займалися рукоділлям – тканеплетінням, вишивкою.
Національні костюми ханти та мансі відрізняються яскравими вишивками та аплікаціями.
В обрядах та святах цих північних народіввідклався величезний досвід людства у освоєнні Півночі. Особливо гарні весільні обряди цього народу. Урочистості проходять кілька днів, на весіллі багато танцюють та співають, обов’язково проводять змагання у боротьбі, стрільбі з лука, бігу.
Батьки нареченого та нареченої обмінюються та обдаровують родичів подарунками. Зрозуміло, традиції предків тепер рідко можна побачити, більшість молодих хансі віддають перевагу сучасне святкуванняодруження. Багатьох більше приваблює весілля за кордоном, ніж на батьківщині.
Велику роль життя народів ханты і мансі грають різні заборони, наприклад не можна поранити землю гострими предметами.
У місцях поселень цих народів існують ділянки землі, на які не повинна ступати нога людини, якщо потрібно було перейти те місце, до взуття прив’язували бересту.
Проходячи повз такі заборонені місця, потрібно було здійснити певні обряди, наприклад, принести і пожертвувати їжу або приклад із тканини. Під час жертвування було прийнято звертатися до духів, господарів цих місць.
Народи Півночі вважають ворону священним птахом, покровителькою дітей та жінок. На річці Сосьві записано таку пісню:
З моєю появою маленькі дівчинки, маленькі хлопчики, нехай народяться! На ямку з талими гнилушками (з їхніх колисок) я присяду.
Змерзлі руки свої відігрію, замерзлі ноги свої відігрію. Довго живучі дівчата нехай народяться, довго живуть хлопчики нехай народяться!»,
саме тому гниляки, які насипають у колиску немовлятам, ніколи не викидають, а складають у спеціальне місце за будинком, для того, щоб ворона гріла там лапки та охороняла дітей, які живуть у цьому будинку.
Вороні присвячено спеціальне свято. На свято збираються літні жінки та дівчатка, готується спеціальна ритуальна каша саламат.
Самим важливим елементомсвято є танцем. Це свято ще пов’язують із богинею родючості Калтащ. На її честь на деревах зав’язуються шматочки тканини. Калтащ записує долі людей на особливих бирках і допомагає під час пологів.
Олена Немирова
GIGAFOX
